開経偈のお話【2】

真理を求めるときくと、私たち一般庶民の凡夫には全く関係のない話に聞こえます。しかし、そうではありません。私たちの心は妙法でできています、従って心は妙法を求めずにはいられません。

そして心は妙法に出会わない限り安らぐことはありません。

私たちは何かを求めずには生きていけない理由は欲望のせいではなく、心のもっている性質によるものなのです。

「至極の大乗思議すべからず」

大乗とは大きな乗り物という意味です、迷いの世界、闇の世界から私たちを救い出して、悟りの世界、光の世界へと連れて行ってくれる乗り物です。その乗り物は一人だけで乗る小さなものでなく、大勢の人々が乗車できる大型バスのようなものです。大きな乗り物、大乗といいます。

これはお釈迦さまの教えを譬えた言葉です、至極とは最高という意味で、法華経のことを「至極の大乗」と呼びます。思議すべからずとは、言葉だけで理解することもできないし、又、理解したような気になってもいけないということです。


「見聞触知皆菩提に近づく」

見聞触知とは見たり聞いたり触れたりすることで知るという意味です。法華経の真理は日常生活の中で見たり聞いたり触れたり体験する中で学んでいきなさいということです。

自分は仏の子である、自分の中に仏の子としての性質や能力があるというのは一体どういうことなのか、その真理を求めて日常の生活を大切に生きなさいということです。

私たちが仏の子である性質を有している証拠はたくさんあります。第一に他人には嘘はつけても自分には嘘はつけません。第二に愛する対象がなければ生きてゆけません。第三に世の中無償の愛に勝つものはありません。

仏の子としての性質を日常の中であらわしていくことは決して容易ではありません。己の心を支配する我欲、エゴに打ち克たなければなりません。信仰とは我欲、エゴとの闘いです。

菩提とは悟るということ、己の我欲、エゴを犠牲にして困っている人のために善行を施すことです。善行は他者だけでなく己の心も救います。人に対する無償の愛の行為以外に魂をレベルアップさせるものはありません。私たちが謙虚な人、控えめな人を好きになる理由はここにあります。そのことを日常の中で悟って、実行していけば悟りの世界に入ることができます。

多くのことを知り、多くのことを学んでも善行を施さなければ何も学ばなかったに等しいといえるでしょう。

2015年09月01日